第四十二篇講道
約翰福音六章1-4節
「這些事以後，耶穌渡過加利利海，到提比利亞[1]那邊去。有許多人跟隨祂，因為他們看見祂在病人身上所行的[2]神蹟。耶穌上了[3]山，和門徒一同坐在那裡。那時猶太人的逾越節[4]近了。」
[1.] 親愛的弟兄姊妹，我們不要與強暴的人爭競，但要學習在不損害我們美德[5]的情況下，讓步於他們的惡意計謀；因為這樣，他們所有的魯莽都會受到抑制。就像飛鏢，當它們擊中堅硬、堅固、有阻力的物體時，會以極大的力量反彈到投擲者身上；但當投擲的力量沒有任何阻力時，它很快就會減弱並停止。對傲慢的人也是如此；當我們與他們爭競時，他們會變得更加兇猛，但當我們讓步和退讓時，我們就能輕易地平息他們所有的瘋狂。因此，主耶穌知道法利賽人聽說「耶穌收門徒施洗比約翰還多」時，就往加利利去，以平息他們的嫉妒，並藉著祂的退隱來軟化這些報導可能引起的怒氣。當祂第二次往加利利去時，祂沒有去之前的地方；因為祂沒有去迦拿，而是去了「海的對岸」[7]，有許多人跟隨祂，看見「祂所行的神蹟」。什麼神蹟？為什麼他[8]沒有具體提及？因為這位福音書作者最渴望將他書的大部分篇幅用於基督的講論和教導。例如，請看，他如何在一整年，或者說甚至在逾越節的慶典上，只給了我們關於神蹟的資訊，僅僅是祂醫治了癱瘓的人和大臣的兒子。因為他並不急於列舉所有神蹟（那是不可能的），而是從許多偉大的神蹟中記錄少數幾個。
第2節：「有許多人跟隨祂，因為他們看見祂所行的神蹟。」這裡所說的並不是一種非常明智的心態[9]；因為當他們享受了這樣的教導之後，他們仍然更被神蹟所吸引，這表明他們的心態比較粗俗。因為「神蹟」，經文說，「不是為信的人，乃是為不信的人」[10]。馬太所描述的人民並非如此行[11]，而是如何呢？他說，他們「都希奇祂的教訓，因為祂教訓他們，正像有權柄的人」（馬太福音七章28-29節）。
「祂現在為什麼上山，和門徒一同坐在那裡？」因為即將發生的神蹟。而只有門徒與祂一同上山，是對那些沒有跟隨祂的群眾的一種指責。然而，祂上山不僅是為了這個，也是為了教導我們，要時常從世俗生活的喧囂和混亂中得到間歇的休息[12]。因為獨處是學習智慧的合適之處。祂也常常獨自上山，在那裡過夜，禱告，以教導我們，凡要親近神的人，必須擺脫一切紛擾，並尋求沒有混亂的時間和地點。
第4節：「那時猶太人的逾越節近了。」
「那麼，」有人說，「祂為什麼不上耶路撒冷過節，反而在眾人都趕往耶路撒冷的時候，自己卻往加利利去，而且不只祂自己，還帶著門徒，從那裡前往迦百農呢？」因為從此以後，祂藉著猶太人的邪惡，悄悄地廢除了律法。
第5節：「耶穌舉目，看見許多人。」[13]
這表明祂從未閒坐[14]與門徒在一起，而是或許仔細地與他們交談，使他們專心[15]並轉向祂，這特別標誌著[16]祂溫柔的關懷，以及祂對他們謙卑和屈尊的態度。因為他們與祂坐在一起，或許彼此相望；然後祂舉目，看見許多人向祂走來。現在其他福音書作者說，門徒來請求祂不要讓他們餓著肚子離開，而聖約翰則說，是基督向腓力提出問題。這兩件事在我看來都是真實的報導，但並非同時發生，前者的記載早於後者，因此兩者完全不同。
那麼，祂為什麼問「腓力」呢？祂知道祂的門徒中誰最需要教導；因為這就是後來說「求你將父顯給我們看，我們就知足了」（約翰福音十四章8節）的那個人，因此耶穌預先使他處於適當的狀態[17]。因為如果神蹟只是簡單地發生了，奇蹟就不會顯得那麼大，但現在祂預先強迫他承認現有的需要，這樣他就能在知道事情的狀況後，更準確地了解即將發生的神蹟的偉大。因此祂說[18]，
「我們從哪裡買這麼多餅[19]，叫這些人吃呢？」
舊約中祂也對摩西這樣說，因為祂沒有行神蹟，直到祂問他：「你手裡是什麼？」因為意想不到、突然發生的事情[20]，往往會使我們忘記之前的事情，所以祂首先讓他承認當前的情況，這樣當驚訝臨到他時，他以後就無法擺脫他所承認的記憶，從而可以通過比較來了解神蹟的偉大，這在這次事件中確實發生了；因為腓力被問到後，回答說：
第7、6節：「二百銀幣的餅也不夠他們吃，叫他們各人吃一點。祂說這話是要試驗他；祂自己原知道要怎麼行。」
[2.] 「試驗他」是什麼意思？祂難道不知道他會說什麼嗎？我們不能這樣說。那麼這句話是什麼意思呢？我們可以從舊約中發現。因為那裡也說：「這些事以後，神試驗亞伯拉罕，對他說：『你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒』」（創世記二十二章1-2節）；然而在那裡也沒有顯明，當祂說這話時，祂等待看試驗的結果，亞伯拉罕是否會順從（祂怎麼可能不知道呢？祂在萬物未有之先就已知道[21]）；但在這兩個例子中，這些話都是以人的方式說的。因為正如（詩篇作者[22]）說祂「察驗人心」時，他指的不是無知的察驗，而是精確的知識，同樣，當福音書作者說祂試驗（腓力）時，他只是指祂精確地知道。或許還可以說另一件事，就是正如祂曾經使亞伯拉罕更蒙悅納，祂也使這個人如此，藉著這個問題使他對神蹟有精確的認識。因此，福音書作者為了不讓你停留在表達的軟弱上，從而對所說的話形成不當的看法，他補充說：「祂自己原知道要怎麼行。」
此外，我們必須注意這一點，就是當有任何錯誤的懷疑時，作者會立即非常仔細地糾正[23]它。因此，在這個地方，為了讓聽眾不產生任何這樣的懷疑，他加上了糾正，說：「因為祂自己原知道要怎麼行」；同樣在另一個地方，當祂說「猶太人逼迫祂，因為祂不但犯了安息日，而且說神是祂的父，將自己和神當作平等」時，如果沒有基督自己藉著祂的作為所證實的斷言，他也會在那裡加上這個糾正。因為如果連基督所說的話，福音書作者都小心翼翼地不讓任何人產生懷疑，那麼在別人談論祂的情況下，如果他察覺到對祂有不當的看法，他會更加仔細地審視。但他沒有這樣做，因為他知道這[24]是祂的意思[25]，是不可動搖的旨意[26]。因此，在說「將自己和神當作平等」之後，他沒有使用任何這樣的糾正；因為所談論的事情不是他們錯誤的幻想，而是祂自己藉著祂的作為所證實的斷言。腓力被問到後，
第8、9節：「西門[27]的兄弟安得烈說：『在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅，兩條小魚；只是分給這許多人，還算什麼呢？』」
安得烈比腓力心胸更開闊，但他還沒有完全領悟。然而，我不認為他無目的地說話，而是聽說了[28]先知們的神蹟，以及以利沙如何用餅行神蹟（列王紀下四章43節）；因此他達到了一定的高度[29]，但未能達到頂峰。
那麼，我們這些沉溺於奢華的人，就讓我們學習這些偉大而令人敬佩的人的飲食吧；在品質和數量上[31]，讓我們看看並效法他們餐桌的節儉。
接下來的內容也表達了極大的軟弱。因為在說了「帶著五個大麥餅」之後，他又加上一句：「只是分給這許多人，還算什麼呢？」他以為行神蹟者會從少數中變出較少，從多數中變出較多。但事實並非如此，因為祂從多數和從少數中變出餅來，對祂來說同樣容易，因為祂不需要任何物質基礎。但為了使創造不至於顯得與祂的智慧格格不入，正如後來誹謗者和患有馬吉安主義[33]疾病的人所說的，祂以創造本身作為祂奇蹟的基礎。
當兩位門徒都承認自己束手無策時，祂才行了神蹟；因為這樣他們就獲益更多，因為他們首先承認了事情的困難，這樣當事情發生時，他們就能明白神的大能。又因為即將行一個神蹟，這個神蹟先知們也曾行過，雖然程度不同，又因為祂要在感謝之後才行，免得他們對祂的軟弱產生任何懷疑，請看祂如何藉著祂行事的方式，完全提升了他們對此的看法，並向他們展示了（祂與他人之間）的區別。因為當餅還沒有出現時[34]，為了讓你明白，對祂來說，不存在的事物就像存在一樣（正如保羅所說：「那稱無為有的神」——羅馬書四章17節），祂吩咐他們坐下，彷彿餐桌已經準備好，藉此激發門徒的心。又因為[35]他們從提問中獲益，他們立即順從，沒有困惑，也沒有說：「這是怎麼回事？為什麼你吩咐我們坐下，而我們面前什麼都沒有？」這些人，起初不信到甚至說：「我們從哪裡買餅？」現在甚至在看到神蹟之前[36]就開始相信，以至於他們樂意讓眾人坐下。
[3.] 但為什麼當祂要醫治癱瘓者時，祂沒有禱告，當祂使死人復活或平息大海時也沒有禱告，而祂在這裡卻為餅禱告呢？這是為了表明我們在用餐時應該感謝神。此外，祂特別在較小的事情上這樣做，是為了讓你明白祂這樣做並非出於任何需要；因為如果真是這樣，祂在更大的事情上會更這樣做；但當祂憑自己的權柄行事時，很明顯祂在較小的事情上這樣做是出於屈尊。此外，當時有許多人在場，有必要讓他們相信祂是按照神的旨意而來的。因此，當祂在沒有見證人的情況下行神蹟時，祂沒有表現出任何類似的行為；但當祂在許多人面前行神蹟時，為了說服他們祂不是神的敵人，不是生祂者的對手，祂藉著感謝消除了這種懷疑。
「祂分給坐著的人，他們都吃飽了。」[37]
你看到僕人與主之間有多大的差距嗎？他們憑著有限的恩典行神蹟，而神憑著自由的權能，行事極其豐盛。
第12節：「祂對[38]門徒說：『把剩下的零碎收拾起來[39]』——他們就收拾起來，裝滿了十二個籃子。」
這並非多餘的展示，而是為了使這件事不被視為幻覺；因此祂從已有的物質中創造[40]。但為什麼祂不把餅分給眾人拿，而只分給門徒呢？因為祂最渴望教導這些將成為世上教師的人。眾人還不會從神蹟中獲得多大的果效（至少他們立刻忘記了這個神蹟，又要求另一個），而這些人將獲得非凡的益處。而且所發生的事，對猶大來說，也是非同尋常的譴責，他背著一個籃子。這些事是為了教導他們，從後來祂提醒他們的話中可以清楚看出，祂說：「你們還不明白嗎？——你們收了多少籃子？」(馬太福音十六章9節)。同樣的理由，零碎的籃子數量與門徒的數量相等；後來，當他們受教之後，他們就沒有收那麼多，而只收了「七個籃子」(馬太福音十五章37節)。我不僅驚訝於所創造的餅的數量，而且除了數量之外，還驚訝於剩餘的精確性，祂使多餘的數量不多不少，恰好是祂所願意的，預見到他們會吃多少；這表明了不可言喻的能力。因此，零碎的餅證實了這件事，表明了這兩點：所發生的事[41]不是幻覺，而且這些餅是餵飽眾人的餅。至於魚，它們這次是從已有的物質中產生，但後來，在復活之後，它們不是從已有的物質中產生。「為什麼？」為了讓你明白，即使現在祂使用物質，也不是出於必要，也不是需要任何基礎[42]（來工作），而是為了堵住異端[43]的口。
「眾人說：『這真是那要到世上來的先知。』」[44]
哦，貪食過度！祂行了千萬件比這更令人驚奇的事，但他們從未如此承認，除了當他們吃飽之後。然而，由此可見，他們確實期待一位非凡的先知；因為那些人曾對約翰說：「你是那先知嗎？」[45]而這些人卻說：「這就是那先知。」
第15節：「耶穌既知道他們要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。」[46]
奇妙！貪食的暴政何等巨大，人心何等反覆無常！他們不再維護律法，不再關心安息日的破壞[47]，不再為神熱心；當他們吃飽喝足之後，所有這些考慮都被拋諸腦後；在他們眼中，祂是一位先知，他們正要選祂為王。但基督卻逃走了。「為什麼？」為了教導我們輕視世俗的尊榮，並向我們表明祂在地上不需要任何東西。因為祂選擇[48]一切卑微的事物，包括母親、房屋、城市、養育和衣著，之後就不會被地上的事物所彰顯。祂從天上而來的事物是榮耀而偉大的，天使、星辰、祂的父大聲說話[49]、聖靈作證、先知從遠處宣告祂；地上的事物都是卑微的，這樣祂的能力就更能顯現出來。祂也來教導我們輕視世上的事物，不要被今生的榮華所驚訝或震驚，而是要嘲笑這一切，並渴望那將來的事物。因為仰慕這裡的事物的人，就不會仰慕天上的事物。因此祂也對彼拉多說：「我的國不屬這世界」（約翰福音十八章36節），這樣祂以後就不會顯得是為了說服而使用了單純的人類恐懼或統治。那麼先知為什麼說：「看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢駒」？（撒迦利亞書九章9節）祂說的是天上的國度，而不是地上的國度；因此基督說：「我不受人的榮耀。」（約翰福音五章41節）
那麼，親愛的弟兄姊妹，讓我們學習輕視而不渴望來自人的榮耀；因為我們已經蒙受了最大的榮耀，與之相比，那種榮耀實在是[50]侮辱、嘲笑和戲弄。正如這世界的財富與那世界的財富相比是貧窮，正如這生命若沒有那生命就是死亡[51]（因為「任憑[52]死人埋葬他們的死人」——馬太福音八章28節），所以這榮耀與那榮耀相比是羞恥和嘲弄。那麼，我們就不要追求它。如果那些賜予它的人比影子或夢境更微不足道，那麼榮耀本身就更是如此。「人的榮耀像草上的花」（彼得前書一章24節）；還有什麼比草上的花更卑微呢？如果這榮耀是永恆的，它又能對靈魂有什麼益處呢？毫無益處。不，它反而會極大地傷害我們，使我們成為奴隸，比那些用錢買來的奴隸更糟糕，成為不只服從一個主人，而是服從兩三個、成千上萬個主人，所有人都發出不同的命令的奴隸。成為自由人比成為奴隸好多少，擺脫人的奴役，只服從神的統治？總之，如果你渴望榮耀，就渴望它吧，但讓它是永恆的榮耀，因為那是在更榮耀的舞台上展現的，並帶來更大的益處。因為[53]這裡的人要你花費來取悅他們，但基督卻相反，你給祂的，祂會給你百倍，並且還加上永生。那麼，哪一個更好呢？在地上受人景仰[54]，還是在天上？受人景仰，還是受神景仰？是你的損失，還是你的益處？戴一天的冠冕，還是戴無盡歲月的冠冕？施捨給有需要的人，但不要施捨給舞者，免得你損失金錢，又毀滅他的靈魂。因為你因不合時宜的慷慨[55]而導致他（走向）滅亡。因為如果舞台上的人知道他們的工作是無利可圖的，他們早就停止了；但當他們看到你鼓掌、追隨他們、花費和浪費你的財物在他們身上時，即使他們沒有意願（從事他們的職業），他們也會因為對利益的渴望而堅持下去。如果他們知道沒有人會稱讚他們所做的事，他們很快就會因為無利可圖而停止勞動；但當他們看到自己的行為受到許多人的讚賞時，他人的讚美就成了他們的誘餌。那麼，讓我們停止這種無益的開支，讓我們學習應該向誰和何時花費。我懇求你們，不要以兩種方式激怒神，不該收取的地方收取，不該施捨的地方施捨；因為當你經過窮人卻施捨給妓女時，你的行為不配得到什麼樣的憤怒呢？即使你用正當的收入支付，支付罪惡的報酬和在應該懲罰的地方施予榮譽，難道不是對你的指控嗎？但當你藉著剝奪孤兒和欺壓寡婦來餵養你的不潔時，想想為那些敢於做這種事的人預備了多大的火。聽保羅怎麼說：「他們不但自己行這些事，也喜歡[56]別人去行。」(羅馬書一章32節)。
或許我們觸及了你的痛處，但如果我們不觸及你，那些不悔改的罪人將面臨實際的[57]懲罰。那麼，用言語取悅那些將受實際懲罰的人有什麼益處呢？你喜歡[58]舞者嗎？你讚美和欣賞他嗎？那麼你比他更糟糕；他的貧窮為他提供了一個藉口，儘管這不是一個合理的藉口，但你甚至連這個辯護都沒有了。如果我問他：「你為什麼放棄其他技藝，而從事這種被詛咒和不潔的技藝？」他會回答：「因為我可以用很少的勞動獲得豐厚的利潤。」但如果我問你為什麼欣賞一個將時間花在不潔上，並對許多人造成傷害的人，你不能用同樣的藉口，而必須低下頭，感到羞恥和臉紅。現在，如果我們要求你解釋時，你無話可說[59]，那麼當那可怕而無情的審判來臨時，我們將為思想、行為和一切事情交帳，我們將如何站立？我們將用什麼樣的眼睛看我們的審判官？我們將說什麼？我們將作什麼辯護？我們將提出什麼合理或不合理的藉口？我們將藉口花費嗎？藉口滿足嗎？藉口藉著他的技藝毀滅他人嗎？我們將無話可說，而必須受到沒有盡頭、沒有限制的懲罰。為了不讓這種事發生，讓我們從今以後謹守各方面，這樣我們就能帶著美好的盼望離開，獲得永恆的福樂；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛達到這一切，願榮耀歸於父、子和聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] εἰς τὰ μέρη，在希臘文新約中沒有。
[2] αὐτοῦ，希臘文新約。
[3] ἀ πῆλθε [ἀ νῆλ.] 希臘文新約。
[4] [ἡ ἑορτὴ τῶν ̓Ι.] 希臘文新約。
[5] 另譯：「知足」。
[6] ἐ ντεταμένον，另譯 διατ
[7] 本篤版：「因此」。
[8] 另譯：「你」。
[9] 另譯：「這種跟隨不屬於穩定的心態」。
[10] 並非完全引自哥林多前書十四章22節，該處經文與方言恩賜有關。
[11] 另譯：「不是這樣的」。
[12] τῆς ἐν μέσῳ
[13] ἀ ναβλέψας τοῖς ὀφθαλμοῖς ὁρᾶ ὄχλον πολύν。在希臘文新約中，原文是：ἐ πάρας οὖν ὁ ̓Ιησοῦς τοὺς ὀφθαλμοὺς, καὶ θεασάμενος ὅτι πολὺς ὄχλος ἔρχεται πρὸς αὐτόν。
[14] ἁ πλῶς
[15] 另譯：「教導」。
[16] 本篤版讀作：οὗ μάλιστα καὶ ἐντεῦθεν τὴν κηδεμονίαν ἔστι μαθεῖν
[17] ἐ ῤ ῥ ύ θμιζεν
[18] 本篤版：「並看他怎麼說」。
[19] 在希臘文新約中是：πόθεν ἀγοράσομεν ἄρτους ἵνα ἔρχεται, κ.τ.λ
[20] ἀ θρόον
[21] πρὶν γενέσεως，蘇撒拿傳第42節。
[22] 詩篇七篇9節，或聖保羅，羅馬書八章27節。
[23] 另譯：「驅逐」。
[24] 即聖子與聖父的平等。
[25] γνωμὴν
[26] ψῆφον
[27] Σιμῶνος Πέτρου，希臘文新約。
[28] 另譯：「因為我認為先知們的神蹟已進入他的腦海」。
[29] 另譯：「更遠」。
[30] 另譯：「因此」。
[31] [所擺設的。] 莫雷爾版和本篤版。
[32] πηγασαι
[33] 見第30頁註釋。
[34] 在本篤版中，讀作：「因為當餅還沒有出現時，祂就施行神蹟。」這看起來像是抄寫員的註釋，對語義的懸置感到驚訝。
[35] 另譯：「當」。
[36] 另譯：「在神蹟之前」。
[37] 這些詞在希臘文新約中沒有，而是引用來代替第10、11節：「耶穌說：『叫眾人坐下。』那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人，門徒也分給他們；又分魚，都隨意吃。」
[38] 「他們吃飽了，祂就說。」新約。
[39] 「免得有糟蹋的。他們就收拾起來，裝滿了十二個籃子，都是那五個大麥餅的零碎，就是人吃剩的。」新約。
[40] δημιουργεῖ
[41] 或「已造成」。
[42] ὑ ποβάθρας
[43] 即諾斯底派，見第30頁註釋。
[44] 代替第14節：「那些人看見耶穌所行的神蹟，就說：『這真是那要到世上來的先知。』」
[45] 另譯：「因此在別處他們說：『這是那先知嗎？』」
[46] [獨自一人] 希臘文新約。
[47] παραλύσεως，另譯 παραβάσεως
[48] 另譯：「顯明」。
[49] βοῶν
[50] 另譯：「似乎是」。
[51] νέκρωσίς
[52] 另譯：「『讓，』祂說。」
[53] 另譯：「怎麼？因為。」
[54] 薩維爾版讀作「是」。
[55] 或「愛慕讚美」。
[56] 或「同意」。
[57] διὰ τῶν πραγμάτων
[58] 或「同意」。
[59] 另譯：「什麼也答不出來」。